Привет Гость ! Это хорошая мысль - посетить нас! Для Вас есть форум без регистрации:
"Для вопросов от гостей форума" Участники, посетившие форум сегодня:
Сейчас активны на форуме:
Все темы и разделы видят только участники форума, написавшие в форуме более 10 сообщений и получившие статус "проверенный".
Уважаемые гости! Поделитесь Вашими знаниями на форуме и Вы узнаете намного больше! Новички! Читайте "Рекомендации" Если случается ошибка 403 и Вы не можете зайти на сайт! Читайте "Блокировка 403" Все кто стесняются участвовать в обсуждении через сообщения, могут высказать свое мнение путем нажатия на кнопку под сообщением.
Так я слышал. Однажды Будда пребывал в океанском дворце Царя драконов, вместе с собранием восьми тысяч великих бхикшу и тридцати двух тысяч бодхисаттв-махасаттв. В это время Почитаемый В Мирах сказал Царю драконов: "Так как все существа имеют различное сознание и мысли, они так же совершают различные действия, и в следствии этого вращаются по кругу во всех различных сферах существования. О Царь Драконов, ты видишь множество форм и проявлений, которые встречаются в великом океане, - они не отличаются один от другого.
Таким образом, среди всего нет ничего, что не создано умом, приносит ли это благое или неблагое действие тела, речи или ума, и так как ум является бесформенным и не может схватывать или постигать, но это иллюзорное накапливание и производит все дхармы, которые в конечном счете бессамостны, не имеют "Я" и "Мое". Не смотря на то, что каждое (существо) является очевидным, но в соответствии с поступками (они) не одинаковы, все же в действительности нет творца этого (действия). Однако, все дхармы непостижимы и необъяснимы, их собственная природа подобна миражу. Мудрец - тот, кто сознательно практикует благие деяния. Благодаря этому - скандхи, сознание и /другие/ элементы, взращиваются(отсекаются, постигаются), все больше и больше, - и кто видит /это/ не испытывает усталости.
О Царь Драконов, когда ты видишь тело Будды рожденное из ста тысяч, коти добродетелей, со всеми знаками счастья, с великолепным сиянием, которое покрывает все великое собрание, даже присутствующих там бесчисленных коти таких богов как Ишвара и Брахма, все они не приходят больше к существованию. Те, кто смотрит на тело Татхагаты с почтением, как могут они быть не ослепленными. Ты опять видишь всех этих бодхисаттв с удивительной внешностью, величественных и чистых.
Все это приходит к существам через добродетели от практики /десяти/ благих деяний. А также, все силы подобные (тем, какими обладают) восемь классов богов и драконов, все они приходят к существам благодаря добродетелям /десяти/ благих деяний.
Сейчас все существа в великом океане имеют грубые и плохие формы и проявления, они все, маленькие и большие, совершают неблагие деяния телом, речью и умом. Таким образом, каждое существо получает собственный результат, согласно совершенному действию.
Ты, должно быть, постоянно практикуешь и изучаешь этот путь, и также приносишь существам совершенное понимание причин и следствий, и практики благих деяний. Ты должен иметь непоколебимый правильный взгляд на это, и ты не должен впадать снова в воззрения несуществования и вечности. По мере того (как увеличивается) поле добродетелей ты радуешься (находясь) в нем, относишься к нему и поддерживаешь его, из-за этого ты также уважаешь и поддерживаешь людей и богов.
О Царь Дракон, ты должен знать, что бодхисаттва имеет один метод, который позволяет ему вырвать все страдания всех злых сфер. Как выглядит этот метод? Постоянно, день и ночь, вспоминать, размышлять и созерцать о благих дхармах, так как причина благих дхарм увеличивается из момента мысли к моменту мысли, не позволяя наименьшей неблагой мысли проникать в ум.
Это то, что дает возможность вырвать зло навсегда, приводя благие дхармы к завершению и быть постоянно возле всех будд, бодхисаттв и других святых существ. Говоря о благих дхармах, тела людей и богов, освещаются шраваками, освещаются практьекабуддами - /освещаются/ великим светом, они окончательно зависят от этих дхарм, которые рассматриваются как основа. Поэтому они названы благими дхармами. Эти дхармы имеют путь десяти благих деяний. Какие десять /благих деяний/? Они способны отказаться навсегда от убийства, воровства, недолжного поведения, лжи, клеветы, грубой речи, легкомысленной речи, ненависти, жадности и страсти.
Отказывающийся от взятия жизни, поэтому он достигает десяти способов существовать свободным от неприятностей. Отказывающийся от воровства достигнет десяти видов дхарм, которые могут защитить его спокойствие. Отказывающийся от недолжного поведения, достигнет четырех видов дхарм, которые восхваляются мудрыми. Отказавшийся от лжи, достигнет восьми дхарм, которые восхваляют боги. Отказавшийся от клеветы, достигнет пяти видов неразрушимых дхарм. Снова, о Царь Отказывающийся от грубой речи, достигнет совершенства в восьми видах чистых деяний. Отказывающийся от легкомысленной речи, достигнет совершенства в трех уверенностях. Отказывающийся от страсти, достигнет совершенства в пяти видах свобод. Отказывающийся от ненависти, достигнет восьми видов дхарм для ума. Отказывающийся от ложных взглядов, достигнет совершенства в десяти благих дхармах.
О Царь Дракон, он отказывающийся от взятия жизни, поэтому он достигает десяти способов существовать свободным от неприятностей. Каких десяти /способов он достигнет/?
1. Он делает подношение (отдает) всем существам вселенной без страха. 2. Он всегда имеет в сердце великое сострадание ко всем существам. 3. Он вырывает все свои привычные тенденции ненависти навсегда. 4. Его тело никогда не болеет. 5. Он долго живет. 6. Он постоянно защищен не-человеческими существами. 7. Ему никогда не снятся плохие сны, он спит и просыпается счастливым. 8. Он искореняет всю вражду и /становится/ свободным от всей ненависти. 9. Он свободен от страха (попадания) в злые сферы. 10. Когда его жизнь подойдет к концу, он переродится богом.
Такие десять /способов/. Он - тот, кто способен повернутся к Высшему Совершенному Свету, он вскоре станет буддой, достигнет способностей характерных для будд, жизнь его будет как долгой, так и счастливой.
Снова, о Царь Дракон, он отказывающийся от воровства достигнет десяти видов дхарм, которые могут защитить его спокойствие. Какие десять /видов/.
1. Его богатство будет накапливаться и увеличиваться, и не может быть растрачено или уничтожено царями, грабителями, наводнением, огнем или беспечностью сыновей. 2. Он думает о многих людях с нежностью. 3. Люди не возьмут вверх над ним. 4. Везде ему (воздают) хвалу. 5. Он всегда спокоен, он может пострадать только от самого себя. 6. Его доброе имя будут знать повсюду. 7. Он бесстрашен среди людей. 8. Он всегда наделен богатством, долгой жизнью, силой, спокойствием, счастьем и красноречием без недостатков. 9. Он всегда думает о даянии. 10. Когда его жизнь подойдет к концу, он переродится богом.
Такие десять /видов/. Он тот, кто способен повернутся к Высшему Совершенному Свету, он вскоре станет буддой, достигнет реализации чистой Великой Светящийся Мудрости.
О Царь Дракон, он отказывающийся от недолжного поведения, достигнет четырех видов дхарм, которые восхваляются мудрыми. Какие четыре /вида/?
1. Все его способности настроены и в порядке. 2. Он свободен от суматохи и волнения. 3. Его восхваляют и превозносят в мире. 4. Его жена не покушается на других.
Такие четыре /вида/. Он тот, кто способен повернутся к Высшему Совершенному Свету, он вскоре станет буддой, получит великий знак будды - скрытый орган.
Снова, о Царь Дракон, он отказавшийся от лжи, достигнет восьми дхарм, которые восхваляют боги. Какие восемь /дхарм/?
1. Его рот всегда чист и из него издается аромат голубого цветка лотоса. 2. Ему доверяют и его слушаются все в мире. 3. То, что он говорит, истинно, и его любят боги и люди. 4. Он всегда успокаивает существ любящими словами. 5. Он достигнет высшего блаженства ума, и его речь и мысли всегда будут чисты. 6. Его речь безошибочна, и его ум всегда радостен. 7. Его слова уважают и им следуют боги и люди. 8. Его мудрость необычна и непоколебима.
Такие восемь /дхарм/. Он - тот, кто способен повернутся к Высшему Совершенному Свету, он вскоре станет буддой, достигнет истинной речи /присущей/ Татхагате.
Снова, о Царь Дракон, он отказавшийся от клеветы, достигнет пяти видов неразрушимых дхарм. Какие пять /видов/?
1. Он достигнет неразрушимого тела, так как нет такого вреда, который можно причинить ему. 2. Он будет иметь неразрушимую семью, так как нет ничего, что может уничтожить ее. 3. Он достигнет неразрушимого доверия, так как он всегда поступает правильно. 4. Он достигнет неразрушимой духовной жизни, потому что он всегда усерден. 5. Он будет иметь верных духовных друзей, так как он не вводит в заблуждение и не обманывает никого.
Такие пять /видов/. Он - тот, кто способен повернутся к Высшему Совершенному Свету, он вскоре станет буддой, будет иметь святых последователей, которых не сможет свернуть с пути ни Мара, ни люди с ложными взглядами.
Снова, о Царь Дракон, он отказывающийся от грубой речи, достигнет совершенства в восьми видах чистых деяний. Какие восемь /видов/?
1. Его речь осмысленна и разумна. 2. Все что он говорит полезно. 3. Его слова наполнены истиной. 4. Его язык прекрасный и изумительный. 5. Его слова понимают (другие). 6. Его словам верят. 7. Его слова не возможно осмеять. 8. Все его слова существа воспринимают с любовью и радостью.
Такие десять /способов/. Он - тот, кто способен повернутся к Высшему Совершенному Свету, он вскоре станет буддой, будет обладать в совершенстве голосом Брахмы - знаком Татхагаты. Снова, о Царь Дракон, он отказывающийся от легкомысленной речи, достигнет совершенства в трех уверенностях. Какие три /уверенности/?
1. Он уверен в любви мудреца. 2. Он уверен в способности отвечать на вопросы с мудростью. 3. Он уверен, что имеет самые высокие не поддельные способности и добродетели среди людей и богов.
Такие три /уверенности/. Он - тот, кто способен повернутся к Высшему Совершенному Свету, он вскоре станет буддой, достигнет способности Татхагаты предсказывать все, и никогда не говорить напрасно.
Снова, о Царь Дракон, он отказывающийся от страсти, достигнет совершенства в пяти видах свобод. Какие пять /видов/?
1. Свобода действия тела, речи и ума, потому что его шесть корней совершенны. 2. Свобода в пользовании имуществом, потому что все враги и грабители не могут ограбить его. 3. Свобода в пользовании заслугами, потому что, что бы он не пожелал - все исполняется. 4. Свобода подобная существу, который находится на троне царя, так как все драгоценные, превосходные и изумительные вещи ему почтительно подносят. 5. Его дела живут сотни лет, потому что он видит сквозь время, так как в прошлые времена он не был ни скупым, ни завистливым.
Такие десять /способов/. Он - тот, кто способен повернутся к Высшему Совершенному Свету, он вскоре станет буддой и будет почитаем во всех трех мирах и всех (существ трех миров), который почтительно будут делать ему подношения.
Снова, о Царь Дракон, он отказывающийся от ненависти, достигнет восьми видов дхарм для ума. Какие восемь /видов/?
1. Его ум свободен от (желания) обидеть или дразнить (других). 2. Его ум свободен от ненависти. 3. Его ум свободен от (желания) диспутировать или спорить. 4. Его ум кроткий и честный. 5. Он имеет ум полный святой любви-сострадания. 6. Он всегда думает о том, как существ сделать спокойными /и радостными/. 7. Его тело благородно и его почитают все. 8. Так как он сострадающь и терпелив, он переродится в мире Брахмы. Такие восемь /видов/. Он - тот, кто способен повернутся к Высшему Совершенному Свету, он вскоре станет буддой, достигнет ума будды свободного от /каких-либо/ помех.
Снова, о Царь Дракон, он отказывающийся от ложных взглядов, достигнет совершенства в десяти благих дхармах. Какие десять /дхарм/?
1. Он достигнет подлинного блаженства ума и он обретет хороших сотоварищей. 2. Он глубоко проник в /закон/ причин и следствий, и в его жизни /исчезнет/ зло. 3. Он принимает прибежище только в Будде, а не в богах и им подобным. 4. Он имеет проницательный ум и правильный взгляд, и отбрасывает сети заблуждений относительно хороших и плохих случайностей. 5. Он никогда не родится в плохих мирах, но всегда будет рожден как человек или бог. 6. Неисчислимые добродетели и мудрость увеличиваются все больше и больше. 7. Он навсегда оставил ложные пути и следует Святому пути. 8. У него нет эгоистичных взглядов и он отбрасывает все злые деяния. 9. Он живет со всеми в согласии. 10. Он никогда не попадает в трудные условия.
Такие десять /способов/. Он - тот, кто способен повернутся к Высшему Совершенному Свету, он вскоре станет буддой, быстро реализует все будда-дхармы и достигнет совершенства в высших духовных силах.
В это время Почитаемый В Мирах продолжал говорить Царю Дракону: "Тот бодхисаттва, который способен отбросить убийство и /нанесение/ вреда и практикует даяние, следует благим деяниям /то,/ в это время он следует пути, поэтому он всегда богат имуществом, и никто не может ограбить его. Он имеет долгую жизнь и не умрет раньше времени, и ему не могут повредить никакие грабители или враги.
Так как он не берет, то что не дано, а /вместо этого/ практикует даяние, поэтому он всегда богат имуществом, и никто не может ограбить его. Его невозможно ни с кем сравнить (поэтому его все уважают), и способен собрать полностью все виды будда-дхарм.
Так как он отбрасывает недолжный образ жизни и практикует даяние, поэтому он всегда богат имуществом, и никто не может ограбить его. Его семья добродетельна и скромна. Не будет таких, кто посмотрит на его мать, жену или дочь с вожделением.
Так как он отбрасывает лживую речь и практикует даяние, поэтому он всегда богат имуществом, и никто не может ограбить его. Отбрасывая всю клевету он принимает истинную Дхарму. Так как он действует согласно своим обетам, то без сомнения обретет плод.
Так как он отбрасывает речь, которая становится причиной вражды и практикует даяние, поэтому он всегда богат имуществом, и никто не может ограбить его. В его семье мир и покой, и они (все члены семьи) имеют одинаковые стремления и общие радости и никогда безрассудно не спорят (с другими).
Так как он отбрасывает грубую, злую речь и практикует даяние, поэтому он всегда богат имуществом, и никто не может ограбить его. На всех собраниях людей, /они/ радостно признают его как своего учителя. Его словам доверяют без /какого-либо/ сомнения.
Так как он отбрасывает праздную речь и практикует даяние, поэтому он всегда богат имуществом, и никто не может ограбить его. Его слова не произносятся в пустую, и их принимают с уважением все люди. У него есть способности и опыт в решении сомнений и неуверенности.
Так как он отбрасывает мысли о жадности и практикует даяние, поэтому он всегда богат имуществом, и никто не может ограбить его. Все, /что/ он дает другим, он /дает/ с добротой /в сердце/. Его уверенность крепка и знания непоколебимы. Он имеет большой авторитет и влияние.
Так как отбрасывает мысли о ненависти и практикует даяние, поэтому он всегда богат имуществом, и никто не может ограбить его. Он быстро достигнет природной мудрости, так что, что все преграды исчезнут /перед ним/. Все его способности величественны и все кто видит его, уважает и любит.
Так как он отбрасывает ложные мысли и практикует даяние, поэтому он всегда богат имуществом, и никто не может ограбить его. Он всегда родится в семье с правильными взглядами, скромной и умиротворенной. Он увидит Будду, услышит Дхарму и /станет/ опорой общины монахов. Он никогда не забудет и не утратит великий Лучезарный Ум.
Есть великие добродетели достигнутые махасаттвами, которые сейчас идут по пути бодхисаттвы, практикуя десять благих деяний и украшают их даянием.
Так, о Царь Дракон, я скажу кратко. Так как он украшает практику десяти благих деяний нравственностью, заслуги и добродетели всех будда-дхарм могут проявится и великие обеты /будут/ исполнены полностью.
Так как украшает практику десяти благих деяний терпением, он обретет совершенный голос будды и все чудесные знаки.
Так как украшает практику десяти благих деяний усердием, он способен уничтожить врага Мару и войти в будда-дхармы.
Так как украшает практику десяти благих деяний дхьяной, то обретается память, мудрость, стыд, добросовестность и спокойствие. Так как украшает практику десяти благих деяний мудростью, он способен разрушить ложные взгляды появившиеся от различения.
Так как украшает практику десяти благих деяний любящей добротой, по отношению к другим существам в нем не возникает мыслей ненависти или /нанесения/ вреда.
Так как украшает практику десяти благих деяний состраданием, он дружелюбен ко всем существам, не равнодушен к ним и никогда не устает /помогая им/.
Так как украшает практику десяти благих деяний сорадованием, в его уме, ни когда не возникает злоба или зависть, когда он видит кого-либо следующих добру.
Так как украшает практику десяти благих деяний безмятежностью, его ум не радуется находясь в хороших обстоятельствах, ни полон ненависти в плохих обстоятельствах.
Так как украшает практику десяти благих деяний четырьмя путями помощи (другим), он всегда старается помочь и наставить всех существ.
Так как украшает практику десяти благих деяний памятью, он искусен в практике созерцания четырех основных памятований.
Так как украшает практику десяти благих деяний (четырьмя) правильными усилиями, он способен пресечь и устранить полностью все неблагие дхармы.
Так как украшает практику десяти благих деяний (четырьмя) дорогами сил, его тело и ум всегда спокойны и легки.
Так как украшает практику десяти благих деяний пятью способностями, появится глубокая уверенность, неослабные усилия, он /живет/ в мире и стабильности, и уничтожает все загрязнения.
Так как украшает практику десяти благих деяний пятью силами, он совершенно уничтожит всю вражду и не сможет /никому/ навредить.
Так как украшает практику десяти благих деяний семью факторами просветления, он навсегда пробудит все дхармы.
Так как украшает практику десяти благих деяний благородным (восьмеричным) путем, он достигнет совершенной мудрости, которая всегда будет пребывать с ним.
Так как украшает практику десяти благих деяний спокойной дхьяной, он способен смыть прочь все привычки и скрытые склонности.
Так как украшает практику десяти благих деяний проникновением, он способен узнать собственную природу всех дхарм согласно реальности.
Так как украшает практику десяти благих деяний /благими/ намерениями, он быстро обретет причинное и беспричинное счастье.
О Царь Дракон, ты должен знать, десять благих деяний, могут привести к Десяти Силам (Татхагаты), (Четырех Видов) Бесстрашия, Восемнадцати Дхарм которые есть (только у Будды), и все будда-дхармы. Ты, поэтому практикуешь и обучаешься со старанием.
О Царь Дракон, это подобно городам и деревням, они все зависят от той великой земли где они стоят. Все растения, травы, цветы, кусты и деревья также зависят от земли, благодаря которой они растут. С десятью благими деяниями тоже самое. Все люди и боги существуют и зависят от них. Просветленность всех шравак, всех практьекабудд, /находящиеся/ на пути бодхисаттвы, все будда-дхармы, они все - достижимы и осуществимы благодаря десяти благим деяниям как великим землям.
После того как Будда закончил проповедь, Царь Дракон океана, вместе с великим собранием, всеми богами, асурами и другими, все очень обрадовались, восприняли с уверенностью и почтительно стали практиковать.
Толкование терминов
Бодхиса́ттва, бодхиса́тва, бодиса́тва (буквально: «существо, стремящееся к пробуждению» или «существо с пробуждённым сознанием», термин состоит из двух слов — «бодхи» и «саттва») — в буддизме существо (или человек), обладающее бодхичиттой, которое приняло решение стать буддой для блага всех существ. Побуждением к такому решению считают стремление спасти все живые существа от страданий и выйти из бесконечности перерождений — сансары
Шравака (санскрит Cravaka — слушатель, от корня cru = слушать) — у древних буддистов это название получали ученики Будды, которые, "слушая" его учение и исполняя четыре великие буддийские заповеди, достигли звания архатов или буддийских святых. Некоторые из учеников Будды называются Мага-Шраваки, т. е. великие Шраваки.
Пратьекабудда («пробужденный-для-себя») — один из типов высших личностей в буддизме наряду с типами Будды, архата и бодхисаттвы. Это тот, кто достиг нирваны совершенно самостоятельно, не вступая в буддийскую общину
Дха́рма, дха́мма — индийский философский и религиозный термин, одно из важнейших понятий в индийской культуре. В одном из аспектов, дхарму можно описать как совокупность установленных норм и правил, соблюдение которых необходимо для поддержания космического порядка. Понятию дхармы трудно найти эквивалент. Слово «дхарма» буквально переводится как «то, что удерживает или поддерживает» (от санскритского корня дхар — «поддерживать»). В другом аспекте, под «дхармой» подразумевают неделимые единицы бытия (например в буддизме). Также, в зависимости от контекста, дхарма может означать «нравственные устои», «религиозный долг», «универсальный закон бытия» и т.п.
Все очень просто! По Гиппократу - пища это лекарство. Но не можем же мы постоянно принимать лекарства! "Есть или не есть и что есть из того, что есть?" Если ты поднялся на вершину горы и тебе некуда идти - иди дальше! Не хватит ни какого здоровья, что бы приспособиться к этому глубоко больному обществу. Кришнамурти. Тот кто не знает что он будет делать после смерти, не знает что он делает в этой жизни.
В этой теме заготовлен материал для полной гармонизации Вашей души и мира. Для укрепления практики.
Учение о том, как восходить в поведении
Все наставления о поведении, которые дал этот учитель, воплощенная нирманакая, просветленный, были записаны благородной Цогял.
Великий учитель сказал: Какое бы учение внешних или внутренних колесниц ты ни практиковала, в первую очередь следует принять прибежище в Трех Драгоценностях. В каком бы направлении ты ни шла, обладая заповедями, являющимися основой для практики, прими прибежище в буддах и бодхисаттвах этого направления. Всегда непоколебимо веруй в Три Драгоценности. Поступая так, ты прямо сейчас создаешь кармическую связь, а в будущем станешь ученицей будд. Поэтому совершенно необходимо делать подношения и обращаться с молитвой к Трем Драгоценностям.
Учитель Падма сказал: Практикуй Дхарму десяти добродетельных действий и будь уверена в том, чего следует избегать и что делать с «черными и белыми» последствиями этих действий. Если будешь поступать так, твои действия обретут великую силу.
Поскольку сила истины велика, отринь все недобродетели и проступки, применяй средство, которое помогает против беспокоящих эмоций и вкладывай большие усилия в благие поступки.
Кто не накопил заслуг, тот не зародит в себе благородного намерения. Накопивший заслуги будет иметь благородный склад ума. Обретя в своем существе благородное отношение, ты будешь направлять усилия на благие дела и воздерживаться от проступков. Поэтому необходимо зарождать в себе прилежание к различным видам средств, дабы накапливать заслуги телом, речью и умом.
Учитель Падма сказал: Прежде чем предаться любой практике Дхармы, самое важное – зародить бодхичитту, ум, нацеленный на высшее просветление. Дабы служить всем живым существам, тот, кто породил бодхичитту, будет развивать свободное от пристрастий и предубеждений чувство равенства, ‹понимания› что все существа – его матери.
Из всех живых существ, нет ни одного, которое некогда не было бы тебе отцом или матерью. Поэтому, дабы отплатить всем живым существам за их доброту, примись за работу на их благо.
Взращивай милосердие и сострадание ко всем живым существам. Постоянно упражняйся в бодхичитте. Приучайся приносить благо живым существам любыми своими действиями. Приучайся заботиться о других больше, чем о себе.
Короче говоря, самый важный момент состоит в том, что решимосгь зародить бодхичитту должна предшествовать всем внешним и внутренним практикам и стадиям зарождения и завершения.
Зарождение бодхичитты – это самый корень всей практики Дхармы.
Учитель Падма сказал: Если хочешь достичь всеведения Будды, приучайся осознавать, что всякая привязанность к эго и явлениям не имеет собственной природы.
Каким бы благим делам ты ни предавалась, понимай, что все явления подобны сновидениям и волшебству.
Следуя моему устному наставлению, приучайся ‹осознавать› пустоту всех явлений, не привязываясь ни к шести парамитам, ни к великому состраданию.
Силой созерцания пустоты ты должна осознать, что шесть парамит и порожденное великое сострадание тоже подобны волшебной иллюзии. Короче говоря, прилагай усилия лишь к благим и достойным действиям тела, речи и ума. Избегай даже самой малой недобродетели или проступка.
Если ты не будешь защищена доспехами внимательности и добросовестности, меч беспокоящих эмоций рассечет артерию, питающую ‹возможность› достижения высших миров и освобождения. Поэтому во время четырех видов повседневных действий совершенно необходимо защищаться доспехами внимательности и добросовестности.
Учитель Падма сказал: Прежде всего, имей уверенность в причине и следствии своих действий.
Помни о том, что скоро ты наверняка умрешь. Эта жизнь длится совсем недолго, поэтому не гонись за ее благами.
Помни о том, что предстоит долгое будущее, и стремись к благу будущего. Ради блага будущих жизней сейчас будь готова и уверена, что не соскользнешь на путь падения.
Не будь ни в чем самодовольной. Если сохранишь гордыню, считая себя ученой, великой или благородной, то не обретешь никаких хороших качеств. Поэтому отбрось тщеславие и усердствуй в практике Дхармы, не отклоняясь ни на единый миг.
Применяй противоядия от проступков. Если даже самая ничтожная беспокоящая эмоция или неблагой поступок возникнут в твоем существе, думай об этом как о невыносимом страдании размером с гору Сумеру.
Действиями, совершаемыми с сомнением, ничего не достигнешь, поэтому не имей ни малейшего сомнения.
Пока не оставишь привязанность к эго, проступки, как бы ничтожны они ни были, будут давать последствия. Поэтому важно избегать проступков.
Учитель Падма сказал: Приняв обеты высших или низших колесниц, не отказывайся от них даже ради спасения своей жизни. Если нарушишь их, самое важное – немедля раскаяться и принять обеты снова.
Некоторые люди, нарушив обеты, впадают в уныние и не совершают ничего, кроме дальнейших нарушений. Но, как человек, упавший в грязь, очищается, умываясь и опрыскивая себя ароматной водой, очищай свои омрачения, падения и проступки, чтобы нарушенные обеты никогда не накапливались.
Не водись и не дружи с человеком, который пренебрег нравственностью или хотя бы на миг нарушил свои самаи. Если ты в белых одеждах попадешь в жирное болото, черная грязь обязательно запятнает белизну.
Точно так же, даже если твои самаи чисты, тебя обязательно запятнают чужие нарушенные самаи. Если же твои самаи не чисты, то черное не запятнает черного. Поэтому будь крайне осмотрительна.
Важно не водиться с порочными людьми и с теми, кто утратил свои обеты.
В любом случае, следует заботиться о том, чтобы не было стыдно самой себя.
Учитель Падма сказал: Какими бы делами ты ни занималась, не делай ничего противоречащего Дхарме, того, что не станет накоплением заслуг и мудрости.
Не желай ничего, кроме обретения всеведения будды и принесения блага живым существам.
Не будь ни к чему привязана. Сама привязанность – это корень зависимости.
Не порицай другие учения и не проявляй пренебрежения к их последователям. В конечном счете, все учения нераздельны, как вкус соли.
Не порицай ни одну из высших или низших колесниц. Они одинаковы в том, что, как ступени лестницы, служат путем, который необходимо пройти.
Невозможно узнать другого человека, если не можешь воспринимать сверхзнанием. Поэтому не порицай других.
Вообще говоря, все без исключения существа по самой своей природе – самосовершенные будды. Они наделены сущностью просветления. Не исследуй ошибки и заблуждения других.
Не исследуй ограничения других, но думай, как исправить собственные.
Не исследуй недостатки других, но займись собственными.
Величайшее из зол – иметь религиозные предубеждения и критиковать других людей, не зная их ума. Поэтому отбрось предубеждения, как если бы это был яд.
Учитель Падма сказал: Хотя с безначальных времен ты прошла через множество перерождений, ты не осуществила полноты блага для себя и других. Сейчас, в этом теле, ты должна осуществить полноту блага для себя и других.
Хотя в прошлом ты воплощалась много раз, у тебя не было возможности практиковать Дхарму, и ты лишь глубже погружалась в темницу сансарного бытия. Сейчас, когда ты встретилась с Дхармой, в течение этого краткого времени прилежно практикуй учения Махаяны.
Водись с теми, кто увеличивает добродетель. Оставь друзей, преумножающих проступки.
Не рыскай неугомонно в погоне за вещами, подобно собаке или голодному духу, но с помощью противоядий оставайся в покое.
Изнуряя себя безумной погоней, ты будешь возбуждать дурными поступками свой собственный ум, а тем самым и умы других людей. Так ты будешь копить проступки.
Если ты считаешь страданием даже незначительное неудобство, оно станет еще более тягостным. Ты не найдешь счастья, пока не дашь своему уму расслабиться.
Не возвращайся умом к прежним страданиям. Все, и хорошее, и плохое, прошло и сгинуло. Не предвосхищай будущее страдание.
Какое бы страдание ни выпало тебе ныне, не поддавайся ему, а снова и снова зарождай в себе отвагу.
Так или иначе, если не будешь применять противоядия для своего ума, страдание никогда не прекратится.
Расслабь ум в его естественном состоянии, не исправляя его и не портя, и мягко поверни его к тому, что благотворно.
Учитель Падма сказал: Когда усердно практикуешь Дхарму, важно, используя тело, речь и ум, приучаться постоянно обращать любой благотворный корень деяния на благо других.
Сначала постепенно приучайся к этому в самых незначительных поступках. Время от времени проверяй себя, чтобы увидеть, не затронула ли тебя нечистота корысти. Ты не добьешься успеха, если на тебе останется хоть малейшее пятно себялюбия. Следи за тем, чтобы тебя не запятнала корысть.
Разница между высшими и низшими колесницами состоит в зарождении бодхичитты. Они отличаются не воззрением, а состраданием. Поэтому, придерживаясь воззрения естественного состояния, приучайся к великому состраданию.
Ради блага своего и других отринь навсегда страдание сансары.
Постоянно приучайся ощущать отрешенность от сансары.
Приучайся принимать на себя бремя страдания других.
Сначала приучайся считать всех живых существ подобными себе. Приучайся ощущать, что страдание других – твое собственное страдание. Затем приучайся заботиться о живых существах больше, чем о самой себе.
Приучайся к великому состраданию, которое невольно действует на благо других.
Слово Махаяна подразумевает просто лелеять других как существ, превосходящих тебя. Махаяна никогда не подразумевает стремление к счастью только для себя, без мысли о страдании других, мня себя важнее.
Учитель Падма сказал: Если приучишь свой ум к любви, состраданию и бодхичитте, то не переродишься в трех низших мирах. Более того, с этого мгновения ты никогда не вернешься обратно. Одно это – мое устное наставление.
Куда бы ты ни шла, удерживай в уме бодхичитту, никогда не отделяясь от нее.
Каким бы делом ты ни занималась, приучайся совершать его на благо живых существ. Приучайся считать других важнее, чем ты сама. Благодаря этой практике ты обретешь многочисленные благие качества, такие как обладание безупречными самаями и обетами.
Если не будешь развивать бодхичитту, то не достигнешь просветления, пусть даже добьешься совершенного владения мантрой и станешь очень могущественной. Все высшие и обычные сиддхи явятся плодом бодхичитты, зарожденной в твоем уме. Одно это – мое устное наставление.
Учитель Падма сказал: Созерцаешь ли ты пустоту или что‑то иное, практика медитации будет ошибочной, пока не станет действенным противоядием от твоих беспокоящих эмоций и обычности. То, что не противодействует беспокоящим эмоциям и обычности, является причиной падения в сансарное бытие.
Если любое учение, которое ты изучаешь, о котором размышляешь или которое объясняешь, становится действенным противоядием от твоих беспокоящих эмоций, а также способствует тому, чтобы чистая Дхарма родилась в твоем существе, тогда оно называется учением Махаяны и не имеет ошибок.
Сколько бы тебя ни превозносили как знатока в изучении, толковании и медитации, если твои намерения заключаются только в восьми мирских заботах, твои дела называются черной практикой Дхармы.
В любом случае, важно созерцать видимое и сущее как волшебную иллюзию, чтобы не позволить влечению и привязанности все больше усиливаться.
Выражение «великий йогин» означает просто быть свободным от влечения и привязанности.
Учитель Падма сказал: Благоденствие и счастье всех живых существ проистекает из учений Будды. Поэтому изучай тантры, трактаты и сутры и внимай словам учителей.
Деяния и происходящие от них счастье и страдание прорастают как семена, поэтому умей различать добродетель и дурные поступки.
Если ты не соблюдаешь обеты, корень твоей практики Дхармы сгнил.
Храни свои обеты и самаи как зеницу ока.
В любом случае, если, практикуя Дхарму, ты не имеешь доверия, твои усилия потрачены впустую и все, что ты сделаешь, будет тщетным. Во всех своих действиях крайне важно быть свободным от сомнения и недоверия.
Учитель Падма сказал: Некоторые люди называют себя практиками тантры и ведут себя вызывающе, но поведение тантрики не таково.
Махаяна значит: лелеять всех живых существ с беспристрастным состраданием.
Недостаточно объявить себя тантрикой, а потом воздерживаться от принятия того, что добродетельно, и не избегать или не остерегаться дурных поступков. Для всех, кто практикует тантру, крайне важно развивать в своем существе великое сострадание.
Не зародив в своем существе сострадание, ты превратишься в небуддистку с ложными воззрениями, если даже объявишь себя практиком Тайной Мантры.
Чтобы приносить благо другим, ты должна обрести три каи плода. Чтобы обрести три каи, ты должна собрать два накопления. Чтобы собрать два накопления, ты должна упражняться в бодхичитте. Ты должна практиковать пути зарождения и завершения как единство.
В любом случае, тантрика без бодхичитты совершенно неприемлем, и он не практикует Махаяну.
Учитель Падма сказал: О Тайной Мантре и философской колеснице говорят, как о двух, но в конечном счете они – одно. Не обладая воззрением или поведением, ты собьешься на путь шраваки. Поэтому, нисходя в воззрении, восходи в поведении. Самое важное – практиковать их как единство. Таково мое устное наставление.
Самая
На этом завершается учение о восхождении в поведении. Записано в верхнем ритоде Чимпу в восьмой день последнего летнего месяца года зайца.
Печать сокровища. Печать сокрытия. Печать вверения. Все очень просто! По Гиппократу - пища это лекарство. Но не можем же мы постоянно принимать лекарства! "Есть или не есть и что есть из того, что есть?" Если ты поднялся на вершину горы и тебе некуда идти - иди дальше! Не хватит ни какого здоровья, что бы приспособиться к этому глубоко больному обществу. Кришнамурти. Тот кто не знает что он будет делать после смерти, не знает что он делает в этой жизни.
Пагубный образ действий, от которого следует отказаться, характеризуется десятью деяниями. Три из них относятся к деяниям тела: убийство, воровство и прелюбодеяние. Четыре — к деяниям речи: ложь, сквернословие, злословие и пустословие. И последние три действия затрагивают ум: алчность, злонамеренность и приверженность ложным воззрениям. Избегая этих десяти и совершая действия им противоположные, мы взращиваем десять добродетелей.
Длай Лама
Каковы же результаты десяти негативных деяний, перечисленных выше? Рассмотрим убийство: насилие сокращает эту жизнь и создает кармические предпосылки для насильственной смерти в одном из последующих рождений. Привычка убивать проявит себя в будущем как склонность к совершению насилия такого же рода. Если в нынешнем существовании мы позволяем себе убивать, то в следующей жизни появимся на свет с пагубным стремлением к убийству. Подтверждением этому служит поведение маленьких детей. Кажется, что некоторым малышам истребление живого доставляет настоящее удовольствие. Когда им на глаза попадается насекомое, они стремглав бегут к нему, чтобы раздавить, заливаясь при этом радостным смехом. Иногда они ловят животных и мучают, пока те не умрут. Такие действия говорят о привычке совершать убийства, обретенной в прошлых жизнях. Напротив, дети, которые проявляют сострадание и не могут спокойно смотреть, как другим причиняют зло, служат примером того, как семена позитивной кармы дают добрые всходы уже с самого нашего рождения.
Являясь буддистами, мы должны стараться на протяжении жизни избегать совершения десяти деяний, порождающих негативную карму, или, по крайней мере, стремиться совершать их как можно реже.
Полностью избежать десяти неблагих деяний довольно сложно. Например, что делать, если дома завелись клопы? Если я скажу не убивать их, то весьма сомнительно, чтобы многие последовали моему совету. Да я и сам нахожу мало приятного в том, чтобы спать в постели, кишащей насекомыми. Поэтому в качестве оптимального решения я всегда рекомендую просто не допускать подобных ситуаций. Соблюдение гигиены, поддержание чистоты, умеренность и добросовестное выполнение домашних обязанностей способны предотвратить проблемы, связанные с нежелательным появлением большинства насекомых и грызунов.
Также употребление в пищу мяса, по сути, делает нас сообщниками того же убийства. Отсюда возникает вопрос, следует ли отказаться от мясных продуктов? Однажды я попробовал полностью перейти на вегетарианскую диету, но возникли проблемы со здоровьем, и спустя два года мои доктора посоветовали мне вновь включить мясо в мой рацион. Если есть люди, которые могут совсем перестать есть мясо, то мы должны сорадоваться благородству их поступка. В любом случае следует, по меньшей мере, постараться свести потребление мяса к минимуму и отказываться от него там, где его запасы ограничены, и наше желание поесть мяса повлечет за собой дополнительные убийства.
Хотя в силу климатических и географических особенностей нашей страны мы, тибетцы, относимся к традиционным потребителям мяса, учение Махаяны о сострадании наложило на эту традицию свой благотворный отпечаток. Всем тибетцам известно выражение: «Все живые существа когда-то были нашими матерями». Кочевники, зарабатывавшие на жизнь разведением скота, совершали паломничества в Лхасу, облачившись в длинные меховые чупы, которые даже в разгар зимы обвязывали вокруг талии и спускали с плеч, обнажая грудь с вереницами ниспадающих благословенных шнурков. Эти люди очень хорошо понимали смысл фразы «Все живые существа прежде были мне матерями». И хотя внешне они больше походили на банду разбойников и грабителей, это были благочестивые люди, глубоко чтившие Махаяну. Поскольку они были кочевниками, то мясо животных служило им единственным источником пропитания. Но если им приходилось лишать животных жизни, они всегда старались прибегнуть к наиболее гуманному способу, не переставая при этом шептать им на ухо молитвы. В Лхасе был распространен обычай покупать предназначенное для забоя животное и отпускать его на свободу; это приносило духовные заслуги. Если случалось, что скотина заболевала и умирала, то можно было видеть, как люди окропляют ее святой водой и возносят молитвы. На всей территории Тибета убийство любого дикого зверя было запрещено, исключение составляли только волки, нападавшие на стада, и грызуны, от которых страдали крестьяне.
Вторым деянием, порождающим негативную карму, является воровство. Тот вред, который воровство приносит обществу, не требует особых доказательств. Подойдите на улице к первому встречному и попробуйте назвать его вором. Вряд ли ему это понравится. Если в городе с населением в сто тысяч человек есть хотя бы один вор, то и этого слишком много. Буддисты никогда не должны помышлять о краже, они должны порицать такие намерения и стараться отвратить от них других людей. Если мы застанем кого-то за совершением кражи, следует сначала предупредить преступника о последствиях; но если он не внемлет вашим словам, тогда со всей ответственностью, которая зиждется на сострадании, следует дать ему понять, что вы не оставите этот эпизод без внимания. Для формирования здорового общества необходимо, чтобы люди понимали, что мир и гармония в нем зависят от каждого из них. Потворствуя воровству, мы лишь способствуем отягощению негативной кармы людей, которые в нем участвуют, а также создаем предпосылки для деградации общества, в котором придется жить нам и нашим детям.
Вместо того чтобы воровать, следует обратиться к практике даяния, помогая бедным и нуждающимся людям. Это окажет куда более благоприятное воздействие на наш ум, и на кармические узоры, которые мы плетем.
Что касается неправильного сексуального поведения, то, по большей части, здесь подразумевается супружеская измена, которая является главной причиной семейных проблем. В прежние времена из-за измены порой разгорались настоящие войны. С одинаковой беспощадностью измены приносят хаос как в стены дворца, так и в непритязательные жилища простых смертных. К тому же прелюбодеяние приводит к распаду семей и взаимному отчуждению родителей, что травмирует психику детей, которые порой даже не знают в лицо собственного отца. Выросшему без отца ребенку не хватает отеческой заботы, из-за чего он нередко пребывает в смущении и подавленности. Дефицит общения с отцом оставляет в сознании глубокий след, который сохраняется на протяжении всей жизни.
Мой друг-иностранец однажды рассказал мне, сколь легкомысленным порой бывает отношение к сексу у людей Запада, и спросил меня, как я отношусь к беспорядочной половой жизни. Я ответил, что сомневаюсь, чтобы это приносило хоть какую-то пользу в духовном плане, а в большинстве случаев подобная распущенность в конечном итоге влечет за собой куда больше страданий, чем радости. В качестве отдельной рекомендации я тогда высказал мнение, что пары, которые не собираются долго жить вместе, должны прилагать все усилия, чтобы не заводить детей. В остальном при обоюдном согласии сторон и условии, что ничьи интересы не ущемляются, люди могут поступать так, как считают нужным. Больше всего меня беспокоит душевное состояние тех детей, которые могут оказаться заложниками подобных ситуаций. Ведь наши дети — это единственная надежда на будущее.
Первой в перечне негативных деяний речи упомянута ложь. Честность и прямота являются полезными качествами даже для тех, кто не стремится к духовному совершенствованию. Можно изучить все пять великих философских трактатов, но один небольшой обман способен продемонстрировать, сколь поверхностны познания такого «философа». Как сказано в предании о Гьялпо Депа Тенпо: «Истина вечна, а у лжи нет будущего». Опорой для лжи служит вымысел, а не фактическая реальность, поэтому у нее нет надежной основы. Правда же всегда основывается на фактической реальности, и потому ее опора устойчива. Следовательно, хотя путем обмана мы и можем на какое-то время оказаться в более выгодном положении, надежда на то, что с его помощью удастся обрести настоящее счастье, невелика.
Люди в обществе взаимосвязаны, а потому разве будет хоть какая-то польза для них или их детей, если они постоянно будут пытаться обмануть друг друга или сбить с толку? Благополучие общества зиждется на доверии, а если мы не можем полагаться на слова собственных соседей, то установить с ними хорошие отношения будет довольно трудно. На смену душевному покою придут сомнения и паранойя. Зачем же нам самим доводить себя до столь плачевного состояния? Поступая таким образом, мы просто унижаем свое человеческое достоинство и оскверняем память наших предков и учителей прошлого. Родные братья, которые между собой допускают ложь и обман, становятся друг другу чужими. До чего мрачная вырисовывается картина! Нам следует остерегаться подобных способов поведения, словно смертельного яда. Люди, прибегающие к ним, достойны всеобщего сочувствия.
Вторым негативным деянием речи является злословие, или речь, сеющая распри. Злословие расширяет пропасть между людьми, которых уже развели жизненные пути, и разлучает тех, кто прежде был близок. Мы много говорим о таких высоких начинаниях как практики Бодхисаттвы и тантрические методы, но если сами мы до сих пор не в состоянии соблюдать основные заповеди вроде избавления от речей, сеющих распри, то от наших бесед будет мало толку. Чем позорить учение аморальным поведением, лучше забить себе рот экскрементами. Это будет куда уместней.
Мы должны учиться относиться к другим с почтением, доверять им и уважать их, а также радоваться чужому счастью, вместо того чтобы из зависти строить козни и вносить разлад. Когда мы чувствуем, что наша практика позволяет нам находить оправдания для оскорбления других, чьи манеры или поведение кажутся нам не такими безукоризненными, как наши собственные, то самое время попридержать язык. Признать один-единственный собственный недостаток куда полезнее, чем тысячу чужих. Чем плохо отзываться о людях и своим злословием вносить в их жизнь трения и беспокойство, лучше приучить себя воспринимать их поступки как чистые, и, говоря о других, перечислять только их достоинства. Если вы чувствуете, что вас так и тянет очернить кого-то, тут же представьте, что ваш рот забит экскрементами. Это довольно быстро избавит вас от вредной привычки.
Благодаря воздержанию от десяти неблагих деяний и совершению благих ум обретает гармонию, которая является основой для всех высших духовных практик, к которым относятся медитативное сосредоточение, Бодхичитта и различные йога-тантры. Если же ум не обладает достаточной силой для того, чтобы удержаться от совершения неблагих деяний, то есть для совершения практик базового уровня, то применение высших техник не принесет ожидаемых результатов. Эффективность метода определяется совершенством ума того, кто к нему обращается. Вместо того чтобы метаться в поисках высочайших и сокровенных учений по высшим йога-тантрам, следует со всей искренность посмотреть на самого себя и определить, какой уровень практики более всего соответствует той духовной ступени, на которой мы на самом деле находимся.
Сначала необходимо заложить основы, соблюдая законы кармы, то есть выполняя практику совершения десяти благих деяний. В противном случае мы будем попросту обманывать сами себя. Мы частенько говорим о том, как много текстов мы изучили, сколько часов в день медитируем и сколько ретритов прошли, но лучше было бы сосчитать, сколько раз на дню мы забываем о соблюдении десяти нравственных заповедей. Весьма полезной в этом плане может оказаться следующая практика. Каждый вечер, сидя в спокойной обстановке, пересмотрите все совершенные за день поступки, отмечая про себя те моменты, где ваши действия расходились учениями, после чего породите намерение в будущем успешно преодолевать подобные испытания. Приняв Прибежище, медитируйте о Бодхичитте и старайтесь давать отпор негативным кармическим наклонностям с помощью различных медитационных техник. После того как вы вернете ум в чистое состояние, приступайте к выполнению вечерних медитаций или чтению молитв.
Третьим негативным деянием речи является сквернословие — употребление грубых слов, которые могут ранить сердце. В какие бы мягкие формы мы ни старались облечь свои фразы, речь считается грубой, если причиняет страдание. Ехидный сарказм — еще одна форма сквернословия. Подобные манеры словесного обращения приводят ум собеседника в замешательство, и потому их следует избегать. Лучше уж вовсе промолчать, чем сказать что-то обидное. Жизнь человека и без того коротка, зачем понапрасну или по злому умыслу тратить отпущенные нам глотки воздуха.
Пустословие — четвертое негативное действие речи. Хотя, на первый взгляд, оно кажется довольно безобидным, однако пересуды в конце концов непременно останавливаются на какой-нибудь теме, усугубляющей наши омрачения и отнимающей время и энергию. По своей природе пустословие не обладает разрушительной силой, но, поскольку оно несет в себе семена тщетности, то вступает в противоречие с усилиями, предпринимаемыми на ниве духовной.
Три негативных деяния ума (алчность, злонамеренность и приверженность ложным воззрениям, противоречащим реальному положению вещей) служат причиной всех пагубных деяний, совершаемых посредством тела или речи. Они неизменно следуют друг за другим, подобно лошади и телеге.
Алчность — это жажда обладания собственным или чужим имуществом. Она порождает бесчисленное множество пагубных деяний тела и речи. В ней источник зависти, гнева и все прочих видов омрачающих эмоций.
Злонамеренность же — самое разрушительное из омрачений ума, его пагубный характер более всего очевиден, ибо оно влечет за собой насилие, причинение вреда и даже убийства.
Приверженность воззрениям, противоречащим реальному положению вещей, означает отрицание взаимосвязи между действиями, совершаемыми нами ныне, и теми переживаниями, которые ждут нас в будущем, а также Просветления и ведущих к нему путей. Такие ложные воззрения уводят человека в сторону от добродетельной жизни и вступления на духовный путь.
Для того чтобы достичь мудрости Всеведения, необходимо прибегнуть к помощи действенного метода. Посредством медитации о пустоте происходит накопление мудрости, а с помощью других практик, таких как принесение блага другим существам и медитация о сострадании, создаются огромные накопления созидательной энергии. Сохранение этой созидательной энергии во многом зависит от практики отказа от десяти неблагих деяний. Отказываясь от десяти неблагих деяний, мы делаем свою жизнь гармоничной, что дарит нам мир и счастье и способствует выполнению высших духовных практик. Мы также закладываем в своем сознании кармические отпечатки, способствующие формированию причин для обретения человеческого рождения, наделенного восемью качествами, которое благоприятствуют дальнейшему духовному прогрессу. Все очень просто! По Гиппократу - пища это лекарство. Но не можем же мы постоянно принимать лекарства! "Есть или не есть и что есть из того, что есть?" Если ты поднялся на вершину горы и тебе некуда идти - иди дальше! Не хватит ни какого здоровья, что бы приспособиться к этому глубоко больному обществу. Кришнамурти. Тот кто не знает что он будет делать после смерти, не знает что он делает в этой жизни.
С. Курсакин, Москва: «О реализации послания Хамбо Ламы Итигэлова»
Феномен Хамбо Ламы Итигэлова не имеет аналогов в истории человечества. Впервые в истории официально зарегистрирован судебно-медицинской экспертизой и зафиксирован в государственном документе факт жизни человека после его физической смерти. Перед своим уходом Хамбо Лама Итигэлов оставил своим ученикам завещание, сказав, что уходит на тысячу лет, и попросил поднять его через 75 лет, чтобы убедиться в том, что он жив. Этим своим намеренно осуществленным деянием Хамбо Лама Итигэлов продемонстрировал действие законов природы, далеко выходящее за пределы понимания современной науки, приоткрыв дверь в неизведанные глубины потенциального знания и безграничные возможности человека.
Осуществляя свое великое деяние, Хамбо Лама Итигэлов намеревается инициировать процесс благого позитивного преображения жизни на Земле.
В послании Хамбо Ламы Итигэлова сказано:
Бесстрастно изучив земную жизнь, начинайте с сегодняшнего дня Практику Десяти Благих Деяний – незамедлительно!!! (Перевод Хамбо Ламы Дамбы Аюшеева).
В русскоязычном понимании эти слова означают несомненный призыв к позитивной практической деятельности. «Незамедлительно!!!».
В комментарии к переводу разъясняется:
Практика 10 Благих намерений – практика нравственности, основанная на воздержании от десяти недобродетелей:
То есть, деяние сродни намерению. В буддийской традиции недеяние может быть более благим, чем любое деяние с самыми благими намерениями. Необходим перевод Послания с комментариями, с максимально возможной тщательностью проясняющими смысл текста с позиций языка оригинала.
Само Великое Молчание Будды может означать ожидание того, что люди, наконец, сами, без навязывания со стороны вождей и мессий, додумаются до необходимости добровольно договориться о согласованной деятельности и эту деятельность реально осуществлять.
В современном мире осуществляется множество самых разнообразных деяний - действий. По-видимому, Послание призывает, прежде всего, именно к практическим позитивным действиям. Такие позитивные программы можно предложить к осуществлению.
Бесстрастно - значит эмпирически, фактологически, без субъективных пристрастий. Так изучал биосферу В.И.Вернадский. Научная школа открытых систем продолжает исследовательский подход В.И. Вернадского, изучая биосферу и перспективы ноосферного (разумного) устойчивого развития. Для реализации послания необходимо развернуть конструктивные исследования земной жизни, что предполагает построение моделей сверхсложной системы, каковой является земная жизнь, и развития соответствующего инструментария. Результатом этих исследований станет конструктивная жизнеутверждающая концепция устойчивого развития земной жизни.
«С сегодняшнего дня – незамедлительно!!!» необходимо изучать и распространять Практику Десяти Благих Деяний (Намерений), создавать и внедрять социально-экономические технологии, воспроизводящие и поддерживающие социально-позитивные взаимоотношения между людьми, делающие благие деяния выгодными. Такие социально-экономические технологии, как показывает практика, и экономически значительно более эффективны по сравнению с традиционно существующими.
Такие программы можно предложить. Есть только один вопрос – «Кому?». Кто готов осуществлять позитивные действия? Есть ли люди, имеющие желание и возможности реализовать эффективные позитивные программы? Все очень просто! По Гиппократу - пища это лекарство. Но не можем же мы постоянно принимать лекарства! "Есть или не есть и что есть из того, что есть?" Если ты поднялся на вершину горы и тебе некуда идти - иди дальше! Не хватит ни какого здоровья, что бы приспособиться к этому глубоко больному обществу. Кришнамурти. Тот кто не знает что он будет делать после смерти, не знает что он делает в этой жизни.
Сообщение от Удача Добавлено (22.11.2013, 16:21) --------------------------------------------- Дай Бог ( стихи Евгения Евтушенко) Дай бог слепцам глаза вернуть и спины выпрямить горбатым. Дай бог быть богом хоть чуть-чуть, но быть нельзя чуть-чуть распятым. Дай бог не вляпаться во власть и не геройствовать подложно, и быть богатым — но не красть, конечно, если так возможно. Дай бог быть тертым калачом, не сожранным ничьею шайкой, ни жертвой быть, ни палачом, ни барином, ни попрошайкой. Дай бог поменьше рваных ран, когда идет большая драка. Дай бог побольше разных стран, не потеряв своей, однако. Дай бог, чтобы твоя страна тебя не пнула сапожищем. Дай бог, чтобы твоя жена тебя любила даже нищим. Дай бог лжецам замкнуть уста, глас божий слыша в детском крике. Дай бог живым узреть Христа, пусть не в мужском, так в женском лике. Не крест — бескрестье мы несем, а как сгибаемся убого. Чтоб не извериться во всем, Дай бог ну хоть немного Бога! Дай бог всего, всего, всего и сразу всем — чтоб не обидно... Дай бог всего, но лишь того, за что потом не станет стыдно.
Добавлено (23.11.2013, 15:15) --------------------------------------------- Сообщение от Gold-orhi Все мы разные. У каждого свой Путь. И когда идёшь по своему Пути, то всё во БЛАГО. Все очень просто! По Гиппократу - пища это лекарство. Но не можем же мы постоянно принимать лекарства! "Есть или не есть и что есть из того, что есть?" Если ты поднялся на вершину горы и тебе некуда идти - иди дальше! Не хватит ни какого здоровья, что бы приспособиться к этому глубоко больному обществу. Кришнамурти. Тот кто не знает что он будет делать после смерти, не знает что он делает в этой жизни.
Цитата Ansaraides ()Но мое мнение не мешает мне получать заряд от этих стихов. Я с ними живу. Удача2; Значит я проситель?
Почему мы такие какие есть? Почему умираем в 60 лет - ведь это только половина жизни даже по нашей науке? 144 года - это только первый круг. А наши предки нормально жили по 3 круга. У шумеров по 500 лет. Почему? На форуме "Энергия Жизни" пытаюсь ответить на эти вопросы. Просвещенные ламы знают что этот мир - мир страданий. Почему же рождались говорящие младенцы, которые уже прошли через испытания этого мира? У бога Забытия есть очень гуманная услуга - отнятие памяти. По моему это уничтожение целого мира. Неужели никто ни содрогаться от этого обстоятельства? Я давно думаю об этом и есть ответы, но они должны быть подтверждены еще кем-то.
ЦитатаУдача2 ()
Цитата Ansaraides ()Что значит "все во благо" это поймут те кто может принять как должно свои страдания и сострадать другим.Свои принимаю,другим сострадаю.Но вот насколько принимаю как должно и насколько глубоко сострадаю,это вопрос пока без ответа.Ну вот чтоб так :
Цитата Ansaraides ()Когда рожден я буду, Буду я все знать. В захлеб любить и радость и страданья, С благоговеньем буду принимать Всю боль Земную, Не приняв, отчаянья!
Практика 10 благих деяний, которую рекомендовал Хамба Лама, как незамедлительную, отвечает на вопросы как жить без страданией. Но как жить в этой практике? Сегодня на даче накормиле соседского кота, соседей нет и он голдный. Потом прибежал еще не знакомый, молоденький. Первый кот его прогнал. Потом не знакомый пришел и начал просить. Дали что осталось. Больше вроде нечего нет. Трется в ногах просит жалобно. Стали выгонять. Потом подумал, может это меня испытывают на сострадание. К многим другим вопросам еще эти мысли. Как жить? Надеюсь в этих темах найдем решение, думаю что не получим от Создателя не грамма лишней энергии(сострадния) если будем продолжать поступать не правильно. Все очень просто! По Гиппократу - пища это лекарство. Но не можем же мы постоянно принимать лекарства! "Есть или не есть и что есть из того, что есть?" Если ты поднялся на вершину горы и тебе некуда идти - иди дальше! Не хватит ни какого здоровья, что бы приспособиться к этому глубоко больному обществу. Кришнамурти. Тот кто не знает что он будет делать после смерти, не знает что он делает в этой жизни.
Сегодня на даче накормиле соседского кота, соседей нет и он голдный. Потом прибежал еще не знакомый, молоденький. Первый кот его прогнал. Потом не знакомый пришел и начал просить. Дали что осталось. Больше вроде нечего нет. Трется в ногах просит жалобно. Стали выгонять. Потом подумал, может это меня испытывают на сострадание.
Так и есть. Мне вот тоже приснился сон, что во дворе моего дома стало плохо с незнакомой женщиной (упала без сознания). И все сидят на лавочках , базарят и никто не обращает внимания. Я подумал,что никто кроме меня так и не подойдет и, что надо срочно вызывать скорую помощь и стал вызывать, но они не хотели ехать. Потом подошли какие то прохожие врачи и сказали, что надо 5000 руб на лекарство, чтобы ее спасти. Я им говорю у меня таких денег нет, помогите вызвать скорую. Эти врачи ушли, а она продолжала лежать бездыханной... Но, вдруг, когда я уже отчаялся... она очнулась, поднялась и улыбнулась. Мне сразу стало легче... И я проснулся и подумал, что не все так плохо, однако...
Но, вдруг, когда я уже отчаялся... она очнулась, поднялась и улыбнулась. Мне сразу стало легче... И я проснулся и подумал, что не все так плохо, однако...
Чудесный сон. С задачей и ответом! Я с Вашего разрешения перенесу эти посты в тему связанную с Практикой Благих Деяний. Все очень просто! По Гиппократу - пища это лекарство. Но не можем же мы постоянно принимать лекарства! "Есть или не есть и что есть из того, что есть?" Если ты поднялся на вершину горы и тебе некуда идти - иди дальше! Не хватит ни какого здоровья, что бы приспособиться к этому глубоко больному обществу. Кришнамурти. Тот кто не знает что он будет делать после смерти, не знает что он делает в этой жизни.
Что скажешь, красиво и проффесионально, единстве что навивает грусть то что это пишет "проситель". Да я понимаю на то время не было в СССР другого виденья. Но мое мнение не мешает мне получать заряд от этих стихов.
ЦитатаУдача2 ()
Все мы разные. У каждого свой Путь. И когда идёшь по своему Пути, то всё во БЛАГО.
Что значит "все во благо" это поймут те кто может принять как должно принять свои страдания и сострадать другим.
Когда рожден я буду, Буду я все знать
Когда рожден я буду, Буду я все знать. О том пути моем, где встречу я страданья. Отец мой, дай мне силы их не ждать! Клянусь тебе, не обращусь в отчаянье!
Ведь знаешь ты, Что буду я любить! Всю боль Земли, как радость ожиданья. Страдать, смеяться - это значит жить! Лишь не люблю минуты расставанья.
Прости меня – не соглашусь терять, Кого любил, о ком душа болела! Как солнцу не возможно изменять, Забыть о них такая же измена!
Когда рожден я буду, Буду я все знать. В захлеб любить и радость и страданья, С благоговеньем буду принимать Всю боль Земную, Не приняв, отчаянья!
Иисус говорил с рожденья. Я думаю что так как в стихах, скажет каждый, кто прожил уже хоть одно жизнь на Земле. Все очень просто! По Гиппократу - пища это лекарство. Но не можем же мы постоянно принимать лекарства! "Есть или не есть и что есть из того, что есть?" Если ты поднялся на вершину горы и тебе некуда идти - иди дальше! Не хватит ни какого здоровья, что бы приспособиться к этому глубоко больному обществу. Кришнамурти. Тот кто не знает что он будет делать после смерти, не знает что он делает в этой жизни.
Когда рожден я буду, Буду я все знать. О том пути моем, где встречу я страданья. Отец мой, дай мне силы их не ждать! Клянусь тебе, не обращусь в отчаянье!
Иисус был рожден говорящим. Ранее на Руси это не было чем-то особенным. Нужно восстановить свои корни и возможности.
Этот человек знал что такое эта жизнь, потому что знал что такое смерть - истина.
Цитата
Феноменальный мир Хамбо Ламы Итигэлова
Уникальная история “жизни после смерти” бурятского ламы началась в 2002 году, после третьей эксгумации Хамбо Ламы Итигэлова (1852-1927). Прежде чем начать свою последнюю медитацию, Итигэлов сказал своим ученикам, что он собирается покинуть этот мир, и попросил, чтобы его извлекли из могилы через 75 лет и удостоверились в том, что он продолжает жить. Последние слова Хамбо Ламы Итигэлова были: “Я возвращусь к вам через 75 лет”.
Как сообщалось в The Epoch Times, после открытия саркофага в 2002 году в присутствии буддистских лидеров России и медицинских экспертов, все были ошеломлены, найдя Ламу Итигэлова, все еще сидящего в той же самой ‘позе лотос’, которую он принял 75 лет назад, прежде чем войти в свою последнюю медитацию. Мало того, что он прекрасно сохранился, его тело сохранило все признаки живого тела, такие как, например, мягкая и упругая кожа, подвижность пальцев рук и локтевых суставов. После того, как ламу извлекли из ящика, в котором он был похоронен, его тело оставалось в сидячем положении без каких-либо приспособлений или поддержек.
Почти девять лет прошло с момента “возвращения” ламы, и его тело, биологический возраст которого приближается к 160 годам, теперь находится в Иволгинском дацане, в стеклянном саркофаге, в котором не регулируются ни температура, ни влажность. Его тело по-прежнему не проявляет никаких признаков распада, что подтверждено многими экспертами из различных стран, которые пришли к заключению, что тело Итигэлова соответствует всем критериям тела живого человека. Было также подтверждено, что тело не было подвергнуто ни мумифицированию, ни бальзамированию.
Практически, постоянно около учителя находится его главный смотритель Бимбо-лама. Через определенное время, по сезону, он меняет ему одежду, и к этому периоду суставы становятся более подвижными. Бимбо-лама отметил, что при переодевании “от тела Ламы исходит благоухание”.
Во время главных буддистских празднований, семь раз в год, религиозные паломники, число которых возрастает с каждым годом, имеют возможность увидеть тело Хамбо Ламы Итигэлова, которое, по мнению Кочарова А.А., мастера буддийской живописи танка, с каждым годом “выглядит всё лучше”.
Это подтвердила и Янжима Васильева, директор института Итигэлова. Она рассказала репортеру Великой Эпохи: “Изменения происходят постоянно. Меняется цвет лица Ламы, а в 2005 году глава буддистов Монголии Хамбо Лама Чойжамц отметил, что у Хамбо Ламы Итигэлова подросли и почернели волосы”.
Во время торжественных служб его лицо покрывается каплями пота, которые вытирают хранители. В это время многие верующие видят открытые глаза Хамбо Ламы Итигэлова. “Однажды я тоже видела его открытые глаза,” – поделилась Янжима Дабаевна, прабабушка которой была старшей сестрой Ламы.
Васильева также рассказала, что в первый день II-й конференции “Феномен Хамбо Ламы Итигэлова” в 2009 году, три высших буддистских иерарха России, Монголии и Северной Индии измерили температуру тела Хамбо Ламы Итигэлова. “Иерархи сообщили участникам конференции, что она достигла 34 градусов. В обычном состоянии температура колеблется от 18 до 23 градусов, ” – добавила Янжима Дабаевна.
Ученые и религиозные эксперты пытаются разгадать тайну тела Итигэлова. На 1-й международной конференции “Глобальный Феномен XII Хамбо Ламы Итигэлова и проблема бессмертия”, которая была проведена в 2006 году в Москве, профессор, академик РАЕН, доктор технических наук университета “Дубна” Борис Большаков сообщил о результатах последних научных исследований, проведенных с использованием методов инфракрасной спектроскопии и ядерного магнитного резонанса. Ученые вновь засвидетельствовали, что структура белка тела Итигэлова соответствовала структуре белка живого человека. Таким образом, было официально подтверждено, что спустя 80 лет после смерти Итигэлова, все жизненные функции клеток его тела оставались активными, а ядра клеток - живыми и неповрежденными.
Большаков также отметил, что хотя летом жара в Бурятии достигает 40 градусов и никаких холодильных установок в этом “примитивном саркофаге” нет, тело Итигэлова не подвергается гниению или разложению. “Все посетители свидетельствуют, что они испытывают на себе мощный тепловой поток, исходящий от тела Итигэлова. Более того, его лицо покрывается потом, то есть идет потеря энергии. Но вес сохраняется, “- констатирует ученый.
Согласно сообщению академика РАН Сергея Курсакина, учеными была зафиксирована деятельность гипоталамуса Итигэлова, а также частоты электромагнитных колебаний, исходящих из тела Ламы. Академик Курсакин добавил, что измеренное им артериальное давление у Ламы Итигэлова было 80 на 30, и что оно меняется в зависимости от погоды. Он также сказал, что “в теле Хамбо Ламы также сохранилась кровь! Правда, она из жидкой стала желеобразной”.
Профессор Большаков признался, что он не знает “ни одного подобного, официально зарегистрированного судебно-медицинской экспертизой в государственном документе факта о жизни человека после его физической смерти. Не только в истории буддизма, но и в истории человечества вообще”.
В 2009 году, на II международной конференции “Феномен XII Пандито Хамбо Ламы Итигэлова” И.В. Тихонов из Санкт-Петербурга в докладе “Философский аспект феномена Хамбо Ламы Итигэлова” отметил: ” С точки зрения общепринятого представления об окружающем мире, такой биологический объект, как нетленное тело Хамбо Ламы Итигэлова, существовать не может. Тем не менее, этот объект существует и постоянно присутствует в нашем мире”.
Некоторые ученые называют такое состояние человеческого тела анабиозом. Однако, независимо от названия, современная наука бессильна объяснить этот феномен. “Общечеловеческая важность феномена Хамбо Ламы Итигэлова, “- сказал Тихонов, - состоит именно … в разрушении сложившихся представлений о мире и в осознании необходимости построения новой картины окружающего мира, учитывающей факт существования нетленного тела Хамбо Ламы Итигэлова”.
Духовный лидер Тибета Далай Лама XIV сказал в связи с этим в интервью еженедельнику “Аргументы и факты” (14, 2003 г.): “…многие буддийские монахи познают смерть, умирая во время медитации, таким образом освобождаясь от земного существования. Они могут медитировать десятки лет и их тела не разлагаются. Пример тому - медитирующий лама в Бурятии, тело которого нетленно вот уже 75 лет…”
По словам ламы Аюшеева, возвращение Хамбо Ламы Итигэлова “верующих… укрепило в вере, сомневающихся избавило от сомнений, атеистов заставило задуматься…”
Как сказала Янжима Дабаевна Васильева, ” когда чуть-чуть приближаешся к пониманию, что из сострадания к нам он оставил свое тело, чтобы нас поддержать, – это просто очень потрясающе сильно. Как у нас сейчас констатируют, мы живем в феноменальном мире Хамбо Ламы Итигэлова” .
Послание Хамбо Ламы Итигэлова своему народу
Перед уходом, Итигэлов оставил послание потомкам. Оно было написано на старомонгольском языке вертикальным шрифтом и передано в Иволгинский дацан из Внутренней Монголии Китая в 1996 году.
Ниже приведены отрывки из недавно опубликованного “Послания Хамбо Ламы Итигэлова своему народу”.
Богатство молодого человека состоит только в раннем накоплении благодеяний. Будьте чистыми среди моря грязи в опасное и смутное время…
Нашедшего драгоценную человеческую свободу – трудно найти! Встретившего драгоценное Учение Будды – трудно найти!
Во время одинокого ухода в следующий мир, Все твое богатство, родные, близкие не последуют за тобой, Оставшись на родной стороне.
Богатства, безумно накопленные, Превратятся в особый яд, и станут бесполезными. Так учили все предыдущие Будды.
Бесстрастно изучив земную жизнь, начинайте с сегодняшнего дня “Практику Десяти Благих Деяний” – незамедлительно!
*****
24 – 25 июня 2011 года в Иволгинском дацане “Хамбын Сумэ” (Республика Бурятия Российской Федерации) состоится III международная конференция “Феномен XII Пандито Хамбо Ламы Итигэлова”
Иисус был рожден говорящим. Ранее на Руси это не было чем-то особенным. Нужно восстановить свои корни и возможности. Этот человек знал что такое эта жизнь, потому что знал что такое смерть - истина.
Тот кто не знает что он будет делать после смерти, не знает что он делает в этой жизни.
Цитата
С. Курсакин, Москва: «О реализации послания Хамбо Ламы Итигэлова»
Феномен Хамбо Ламы Итигэлова не имеет аналогов в истории человечества. Впервые в истории официально зарегистрирован судебно-медицинской экспертизой и зафиксирован в государственном документе факт жизни человека после его физической смерти. Перед своим уходом Хамбо Лама Итигэлов оставил своим ученикам завещание, сказав, что уходит на тысячу лет, и попросил поднять его через 75 лет, чтобы убедиться в том, что он жив. Этим своим намеренно осуществленным деянием Хамбо Лама Итигэлов продемонстрировал действие законов природы, далеко выходящее за пределы понимания современной науки, приоткрыв дверь в неизведанные глубины потенциального знания и безграничные возможности человека.
Осуществляя свое великое деяние, Хамбо Лама Итигэлов намеревается инициировать процесс благого позитивного преображения жизни на Земле.
В послании Хамбо Ламы Итигэлова сказано:
Бесстрастно изучив земную жизнь,
начинайте с сегодняшнего дня
Практику Десяти Благих Деяний – незамедлительно!!!
(Перевод Хамбо Ламы Дамбы Аюшеева).
В русскоязычном понимании эти слова означают несомненный призыв к позитивной практической деятельности. «Незамедлительно!!!».
В комментарии к переводу разъясняется:
Практика 10 Благих намерений – практика нравственности, основанная на воздержании от десяти недобродетелей:
То есть, деяние сродни намерению. В буддийской традиции недеяние может быть более благим, чем любое деяние с самыми благими намерениями. Необходим перевод Послания с комментариями, с максимально возможной тщательностью проясняющими смысл текста с позиций языка оригинала.
Само Великое Молчание Будды может означать ожидание того, что люди, наконец, сами, без навязывания со стороны вождей и мессий, додумаются до необходимости добровольно договориться о согласованной деятельности и эту деятельность реально осуществлять.
В современном мире осуществляется множество самых разнообразных деяний - действий. По-видимому, Послание призывает, прежде всего, именно к практическим позитивным действиям. Такие позитивные программы можно предложить к осуществлению.
Бесстрастно - значит эмпирически, фактологически, без субъективных пристрастий. Так изучал биосферу В.И.Вернадский. Научная школа открытых систем продолжает исследовательский подход В.И. Вернадского, изучая биосферу и перспективы ноосферного (разумного) устойчивого развития. Для реализации послания необходимо развернуть конструктивные исследования земной жизни, что предполагает построение моделей сверхсложной системы, каковой является земная жизнь, и развития соответствующего инструментария. Результатом этих исследований станет конструктивная жизнеутверждающая концепция устойчивого развития земной жизни.
«С сегодняшнего дня – незамедлительно!!!» необходимо изучать и распространять Практику Десяти Благих Деяний (Намерений), создавать и внедрять социально-экономические технологии, воспроизводящие и поддерживающие социально-позитивные взаимоотношения между людьми, делающие благие деяния выгодными. Такие социально-экономические технологии, как показывает практика, и экономически значительно более эффективны по сравнению с традиционно существующими.
Такие программы можно предложить. Есть только один вопрос – «Кому?». Кто готов осуществлять позитивные действия? Есть ли люди, имеющие желание и возможности реализовать эффективные позитивные программы?
Все очень просто! По Гиппократу - пища это лекарство. Но не можем же мы постоянно принимать лекарства! "Есть или не есть и что есть из того, что есть?" Если ты поднялся на вершину горы и тебе некуда идти - иди дальше! Не хватит ни какого здоровья, что бы приспособиться к этому глубоко больному обществу. Кришнамурти. Тот кто не знает что он будет делать после смерти, не знает что он делает в этой жизни.
Гэбшэ лама Зоригто Батуев. Почему следует беречь жизнь человека?
В этой статье хотелось бы напомнить верующим о том, что человеческое тело, обладающее свободами и благами, способно перенести наше сознание в нирвану. Просто подумайте над словами Этигэлэй Пандито Хамбо Ламы: Нашедшего человеческую драгоценную свободную веру — трудно найти! Встретившего Драгоценное Учение Будды - трудно встретить! К хозяину здешнему - Очирдари Ламе — трудно попасть и пообщаться!!! Отдавшись обману опасных для жизни деяний, Достигнув предела в этой жизни, и беззаботно шагая, Подгоняемый красной энергией кармы своей, Ведомый на встречу к Хозяину смерти. Во время ухода в очередной мир в одиночестве, Всё твоё богатство, родные, любимые и близкие, Оставаясь на родной стороне, не последуют за тобой. Эти богатства, безумно собранные и накопленные, Превратятся в особый яд и будут бесполезными, Так учили все предыдущие Будды. Бесстрастно изучив земную жизнь, начинайте с сегодняшнего дня
Практику Десяти Благих Деяний — незамедлительно!!! Количество живых существ, населяющих нашу планету бессчётно, подобно бесчисленным пылинкам на всём земном шаре. И среди них лишь самую малую часть составляют люди. Люди, которые, как и все остальные существа, рождаются и живут в беспощадном кругу сансары. В кругу сплошных страданий, страха и беспокойства. В этом огненном круговороте перерождений пребывают охваченные пламенем сансары шесть разновидностей живых существ, такие как:
Каждое существо, обузданное порочной кармой, подвластно силе собственных клеш (цепляний), которые порождают вновь и вновь ещё больше негативной кармы, тем самым увлекая всех на самое дно круговерти (цепи перерождений) без малейшей пощады.
К счастью, среди вышеперечисленных разновидностей живых существ есть такие существа, тела которых являются той редкой возможностью, использовав которую, можно достичь свободы от сансары даже в течение одной жизни. Тело человека - самое драгоценное и редкое.
В великом труде Дже Цзонхавы "Ламрим" говорится:
"Хотя родившись человеком, и испытываешь безмерные страдания, это - лучшее место; его трудно найти даже за миллионы кальп".
Поэтому рождение в человеческом теле, уподобляется нахождению бесценного сокровища. Если прожить эту жизнь в погоне за славой, богатством и роскошью, пусть даже просто бездельем, то это будет подобно глупейшей растрате драгоценных сокровищ, которых больше уже не найти.
В Ламриме сказано:
"Размышляйте о том, что, если растратить попусту столь важное для высокого рождения и подлинного блага положение, не стараясь денно и нощно созидать причины их обоих - уподобишься возвращающемуся с пустыми руками с острова сокровищ".
Почему только человек имеет драгоценное рождение, а что же боги? Как сказано в Ламриме: "
Когда божество умирает, другие боги говорят: - Желаем тебе обрести счастливый удел. Счастливый удел - это человеческий мир".
Согласно сказанному можем предположить, что даже божества не имеют такой возможности применения практики освобождения, как это могут сделать люди. Ведь божества, пребывая в постоянной мысли и желании услаждения чувств, наслаждаясь удовольствиями, мало ощущают страдания, и большинство из них не понимают ущербности сансары из-за того, что в их жизни не проявляются горе, нищета, голод и пр. А как отвергнуть сансару, если ты не видишь в ней изъянов?
Что касается трёх низших миров: животных, голодных духов и ада, то причина неспособности к духовной практике у них иная. Согласно сказанному в Ламриме: "У обитателей трёх дурных уделов с трудом возникают мысли о Дхарме (Учении Будды), а если чуть-чуть и возникнут, практиковать они не способны, поскольку слишком страдают". Также они глупы и ограничены разумом.
В мире адов или голодных духов (прета), в страшном огне или жутком холоде, в чувствах, наполненных жаждой и голодом, трудно и тщетно окутать духовностью душу и сердце, столь дикие боли терпя.
Такая же ситуация и в мире животных, где смысл жизни заключается в нахождении еды и питья.
В определении благоприятного рождения одно лишь человеческое тело нельзя назвать пределом для необходимых условий в практике Дхармы.
Согласно Ламриму существует восемь видов несвобод:
"Рожденье приверженцем ложных воззрений, животным, в аду или духом голодным, в местах где не слышали Будды Ученье, в стране дикарей, иль немым, идиотом, одним из богов-долгожителей - это изъяны восьми несвободных рождений. Свободный от них - ты теперь постарайся уйти навсегда от рождений в сансаре".
Поэтому имеющие эти восемь свобод, задумайтесь о ценности и редкости случая нахождения такого счастья. Используйте эту возможность сегодня, ибо такая удача растратится даром. Согласно сказанному Буддой Шакьямуни в предметах Винаи:
«После смерти в дурных уделах число рождений там же равно числу пылинок огромной земли, а перерождений в счастливой участи - числу пылинок на кончике ногтя».
Уважаемые читатели, берегите драгоценное человеческое рождение! Оно является той лодкой, с помощью которой мы можем достичь берега Освобождения!
Все очень просто! По Гиппократу - пища это лекарство. Но не можем же мы постоянно принимать лекарства! "Есть или не есть и что есть из того, что есть?" Если ты поднялся на вершину горы и тебе некуда идти - иди дальше! Не хватит ни какого здоровья, что бы приспособиться к этому глубоко больному обществу. Кришнамурти. Тот кто не знает что он будет делать после смерти, не знает что он делает в этой жизни.
Сравнительный анализ заповедей буддизма и христианства
Важность знания и соблюдения морально-этических норм постулируется во всех мировых религиях. Они являются необходимой основой для нравственного роста и развития личности, регулируют эстетические нормы в обществе, удерживают человека от впадания в сугубо материалистический прагматизм. Религия и нравственность тесно связаны между собой. Религия невозможна без нравственности, а нравственность невозможна без религии. Истинная же вера не может быть без добрых дел. В своей статье “Православная апологетика”, известный православный богослов Иван Андреев писал: «Как благоухающий по природе цветок не может не благоухать, так и истинная вера не может не свидетельствоваться нравственностью. В свою очередь и нравственность без религиозной основы и без религиозного света не может существовать и непременно завянет, подобно растению, лишенному корня, влаги и солнца. Религия без нравственности подобна бесплодной смоковнице; нравственность же без религии - подобна срубленной смоковнице».
В этом аспекте интересно будет сравнить морально-этические нормы двух мировых религий: буддизма и христианства. Морально-этические постулаты буддизма изложены в 10 добродеяниях и христианства в 10 заповедях.
Сущность буддийской практики - доброе и сострадание, т.е. любящее все живое сердце. Мы должны воспринимать окружающих с теплом и нежностью и непрестанно культивировать любовь к ним. 10 заповедей буддизма - это 10 добрых деяний, которые совершаются тремя видами деятельности: физической, вербальной и ментальной.
10 добрых деяний - это то, что противостоит совершению 10 не благих деяний, или прегрешений, которые также совершаются тремя видами деятельности: телом, речью и умом:
Прегрешения тела
1. Не убивай, но спасай чужую жизнь.
2. Воровство. Не бери то что тебе не дано, но уважай собственность других и практикуй щедро подношения.
3. Прелюбодеяние. Не прелюбодействуй, но будь верен своему спутнику жизни.
Таким образом, три перечисленных заповеди относятся к физическим действиям.
Прегрешения речи
4. Ложь. Не лги в речах своих, будь честным и искренним.
5. Клевета. Не клевещи, но вноси гармонию между людьми.
6. Грубость и гнев. В любой ситуации веди себя сдержанно и не сквернословь.
7. Пустая болтовня и суесловие. Не трать время на пустую болтовню или сплетни.
Данные заповеди относятся к вербальным действиям.
Прегрешения ума
8. Жадность. Пресекай алчные помыслы свои.
9. Зло. Не причиняй вред кому бы то ни было.
10. Ересь, или Ложные взгляды. Верь в закон причинно-следственной связи (кармы), не отрицай существование Будд, прошлых и будущих жизней.
Последние три заповеди относятся к деяниям ума.
Заповеди правоверного православного христианства состоят в следующем:
1-я заповедь:
«Я Господь, Бог твой… Да не будет у тебя других богов пред ликом Моим». Творец требует поклонения Ему Одному, потому что других богов просто не существует.
2-я заповедь:
«Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли. Не поклоняйся им и не служи им». Творец не может быть ограничен образом из дерева или камня.
3-я заповедь:
«Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно; ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно».
Эта заповедь не только запрещает ложные клятвы и те обычные слова, которыми люди божатся, но она запрещает суесловие, упоминание имени Господа всуе.
4-я заповедь:
«Помни день субботний, чтобы святить его. Шесть дней работай, и делай всякие дела твои; а день седьмой - суббота Господу Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя… Ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них; а в день седьмой почил. Посему благословил Господь день субботний и освятил его».
Суббота представлена здесь не как новое установление, но как день, утверждённый при творении. Верующие должны соблюдать его и помнить о нём как о деянии Творца.
5-я заповедь:
«Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе». Пятая заповедь требует от детей не только уважения, покорности и послушания по отношению к родителям, но также любви, нежности, заботы о родителях, сбережения их репутации; требует, чтобы дети были для них помощью и утешением в преклонные годы.
6-я заповедь:
«Не убий». Источник жизни есть Творец. Только Он единолично может дать жизнь. Она является святым даром Божьим. Человек не имеет права отнимать её, по собственной воле. Лишить жизни другого или себя - значит попытаться встать на место Бога.
7-я заповедь:
«Не прелюбодействуй». Запрещая прелюбодеяние, Бог надеется, что мы не будем искать ничего другого, кроме полноты любви, надёжно защищённой супружеством.
8-я заповедь:
«Не кради». Этот запрет подразумевает как явные, так и тайные грехи. Восьмая заповедь порицает воровство и грабёж. Она требует неукоснительной честности в самых незначительных житейских делах. Более того, она осуждает похищение людей, работорговлю и захватнические войны. Это также есть великий грех.
9-я заповедь:
«Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего». Всякое умышленное преувеличение, намёк или клевета, рассчитанные на то, чтобы произвести ложное или мнимое впечатление, или даже описание фактов, вводящих в заблуждение - является ложью.
10-я заповедь:
«Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего… ничего, что у ближнего твоего». Желание присвоить собственность соседа - значит сделать первый самый страшный шаг к преступлению. Завистливый человек никогда не может обрести удовлетворение, потому что всегда кто-то будет обладать чем-либо таким, чего у него нет. Человек превращается в раба своих желаний.
Таким образом, не смотря на одинаковое количество, заповеди хотя и отличаются некоторым внутренним наполнением, но соотносятся наличием определенного количества параллелей.
Первые четыре христианские заповеди постулируют отношения между богом и человеком. Они естественно вытекают из основной цели христианства - привести человека к Богу. Так же вполне естественно отсутствие данного рода заповедей в буддизме, отрицающего Бога-творца.
Пятая христианская заповедь хотя и не нашла своего отражения в перечислении буддийских благих деяниях тем не менее она логически вытекает из всей совокупности нравственного учения. Более того, великий индийский буддийский философ Нагарджуна в своем произведении «Письмо другу» пишет: « Как грустно оттого, что существа идут в дурные рождения по причине элементарного неуважения к родителям».
Не смотря на то, что заповедь «не убий» прямо указана в обеих религиозных системах, осмысляется данный грех по-разному. В буддизме убийство ведет к накоплению очень сильной негативной кармы, ведущей к не благому рождению и уменьшению собственной жизни. В христианстве - это попытка стать вровень с Богом, нарушив Его промысел.
Седьмая, восьмая и девятая христианские заповеди в целом очень схожи с аналогичными буддийскими добродеяниями.
Десятая христианская заповедь имеет явные параллели с буддийским пресечением алчных мыслей.
Последняя буддийская заповедь о пресечении ложных взглядов имеет некие параллели с первой христианской, с той лишь разницей что вместо веры в единого Бога необходимо верить в непреложность основных постулатов Учения Будды.
Таким образом, не смотря на различия в догматических постулатах буддизма и православного христианства, проявляющихся в некоторых заповедях, существуют общечеловеческие морально-этические нормы, нашедшие свое отражение в виде заповедей в обеих великих мировых религиозных системах.
Сотрудник переводческого отдела хурула, младший научный сотрудник отдела письменных памятников и буддологии КИГИ РАН Чагдыр Санджиев Все очень просто! По Гиппократу - пища это лекарство. Но не можем же мы постоянно принимать лекарства! "Есть или не есть и что есть из того, что есть?" Если ты поднялся на вершину горы и тебе некуда идти - иди дальше! Не хватит ни какого здоровья, что бы приспособиться к этому глубоко больному обществу. Кришнамурти. Тот кто не знает что он будет делать после смерти, не знает что он делает в этой жизни.
я воспринимаю заповеди как ориентир и двигаюсь в этом направлении но поступаю как и ты и согласен с выводами. Не надеюсь найти панацею и пойду дальше после отработки пласта. Никогда ничего не копирую. Отбираю то что уже имеет резонанс. Хамбо Ламе доверяю.
ЦитатаУдача2 ()
Все эти заповеди,все эти нравственные законы почему-то вызывают бунт во мне-это шорка мозгов и все
ЦитатаУдача2 ()
Каждый человек должен сам решать что правильно,а что нет,только лишь по своим ощущениям
Цитата
"Размышляйте о том, что, если растратить попусту столь важное для высокого рождения и подлинного блага положение, не стараясь денно и нощно созидать причины их обоих - уподобишься возвращающемуся с пустыми руками с острова сокровищ". http://efir.ucoz.net/forum/50-90-2113-16-1402817192
Ищу рыщу в поиске мудрости, знаю что своих силенок может не хватить, но решать буду сам.
ЦитатаУдача2 ()
Я пробовала и по заповедям жить,но все же остановлюсь на своих заповедях и будь что будет-ответ сама ж держать буду
Созидать причины - размышлять осознавать, принимать, отвергать отработанное. А жить как придется и с кем придется.
ЦитатаУдача2 ()
Просто заповеди слишком категоричны и не учитывают ньюансов,вот и все
Правильно, на все ответит только мудрый учитель или свой опыт.
ЦитатаУдача2 ()
Жить надо так,чтоб совесть с тобой согласна была,и плюс к этому нужно все же соблюдать во всем баланс,ни жертвой ни тираном быть не стоит-надо быть собой,человеком,богом.надо просто жить и ничего не усложнять.
Спецы говорят что коран это подробная инструкция как жить. Уверен что нужно искать постоянно где научиться. Внешние знания только повод для разблокировки внутренних генетических. Опорные точки не кому не видны (только богам). Опорные точки - сыны ошибок трудных - а гений парадоксов друг. В шестом классе пошел в кружок фотографии и на всю жизнь отличные по качеству снимки. Учитель был хороший. Мой сосед всегда приносил серо-коричневую муть. Просто хочу всех предупредить, что я публикую, это не моя точка зрения это мой объект познания. И буду благодарен если кто-то укажет сильные и слабые стороны. А вообще все это я мог бы и не писать и так, без лишних слов все всем понятно.
Цитата
Снова, о Царь Дракон, он отказывающийся от ложных взглядов, достигнет совершенства в десяти благих дхармах. Какие десять /дхарм/?
1. Он достигнет подлинного блаженства ума и он обретет хороших сотоварищей. 2. Он глубоко проник в /закон/ причин и следствий, и в его жизни /исчезнет/ зло. 3. Он принимает прибежище только в Будде, а не в богах и им подобным. 4. Он имеет проницательный ум и правильный взгляд, и отбрасывает сети заблуждений относительно хороших и плохих случайностей. 5. Он никогда не родится в плохих мирах, но всегда будет рожден как человек или бог. 6. Неисчислимые добродетели и мудрость увеличиваются все больше и больше. 7. Он навсегда оставил ложные пути и следует Святому пути. 8. У него нет эгоистичных взглядов и он отбрасывает все злые деяния. 9. Он живет со всеми в согласии. 10. Он никогда не попадает в трудные условия.
Такие десять /способов/. Он - тот, кто способен повернутся к Высшему Совершенному Свету, он вскоре станет буддой, быстро реализует все будда-дхармы и достигнет совершенства в высших духовных силах.
Хотелось бы этому соответствовать.
ЦитатаУдача2 ()
Жить надо так,чтоб совесть с тобой согласна была
Да, совесть нранвсвенный закон, подарок создателя. Но как насчет осознания этих законов?
ЦитатаУдача2 ()
и плюс к этому нужно все же соблюдать во всем баланс
Разумеется.
ЦитатаУдача2 ()
ни жертвой ни тираном быть не стоит-надо быть собой,человеком,богом
Человеком можно быть используя совесть, но богом можно стать только осознав нравственный закон.
ЦитатаУдача2 ()
надо просто жить и ничего не усложнять
Это значит не тратить усилия на осознания? Если не тратить, будет меньше страданий, но не будет новых знаний. Орел не пропустит. Я думаю, космосу, Создателю, не нужны ничего нового не создающие. Я думаю Ваша задача избежать, спрятаться от страданий. Убедился на себе - избежать не получится, спрятавшись от одних страданий, получаешь другие. Уменьшить страдания можно только познанием. Это конечно только мое мнение.
Цитата
10. Он никогда не попадает в трудные условия.
Но, оказывается не только.
Из этой темы можно сделать вывод. Познав все пределы - становишься Богом и живешь без страданий, только наслаждаясь. Затем происходит низвержение и хорошо если переродился человеком, тогда страдая получаешь новые знания и опять становишься Богом.
PS. Почему не получается жить по заповедям? Это достойно отдельной темы... Все очень просто! По Гиппократу - пища это лекарство. Но не можем же мы постоянно принимать лекарства! "Есть или не есть и что есть из того, что есть?" Если ты поднялся на вершину горы и тебе некуда идти - иди дальше! Не хватит ни какого здоровья, что бы приспособиться к этому глубоко больному обществу. Кришнамурти. Тот кто не знает что он будет делать после смерти, не знает что он делает в этой жизни.
Регистрация
под сообщением.
Да я понимаю на то время не было в СССР другого виденья. Но мое мнение не мешает мне получать заряд от этих стихов. 
